Visuddhimagga—Comentario de todo el Tipitaka

Dom, 15/06/2008 - 10:32
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El siguiente documento es una traducción al español de una charla del Venerable U Silananda acerca del Visuddhimagga, el Sendero de la Purificación, del Venerable Buddhaghosa, obra cardinal dentro de la Literatura Pali por ser a la vez un comentario de todo el Tipitaka y también un tratado enciclopédico de meditación.

En la edición del Sexto Concilio Buddhista el Visuddhimagga consiste en dos volúmenes. El primer volumen trata de las dos primeras etapas de la práctica, la virtud y la concentración. El segundo volumen comienza con un tratamiento de los diversos tipos de poderes y conocimientos directos para continuar con una descripción de las realidades últimas de acuerdo con el método del Abhidhamma, incluyendo la única explicación dentro de la literatura de los comentarios, de la Doctrina del Origen Condicionado utilizando el método de las veinticuatro relaciones condicionales. Los restantes capítulos del segundo volumen contienen una detallada explicación de todo el proceso de introspección, es decir, las distintas etapas de purificación y conocimientos de la meditación vipassanā. La imagen de la izquierda es de un mural en el Kelaniya Vihara (monasterio cercano a Colombo, Sri Lanka) donde se muestra al Venerable Buddhaghosa ofreciendo los manuscritos del Visuddhimagga al abad del Gran Monasterio, Mahāvihāra, en Anurudhapura, Sri Lanka. Este mural fue realizado por Solius Mendis a comienzos del siglo XIX. (Este archivo de imagen está bajo la licencia Creative Commons Attribution 2.5 y puede ser reproducido libremente siempre y cuando se mencione al autor del mismo-Lankapic).


Traducción de la charla del Venerable Silananda 

El nombre del libro es Visuddhimagga, que significa "el sendero de la purificación" o el "camino a la purificación o pureza". "Magga" significa camino, sendero y "visuddhi" significa "purificación" o "pureza".

Este libro fue escrito en la Lengua Pali. En realidad Pāḷi no era el nombre de la lengua. Era el nombre de una categoría de la literatura que denominamos "Textos". La voz "Pāḷi" se usa para distinguir esta categoría, los Textos, de los Comentarios (Aṭṭhakathā), y de los Sub-Comentarios (Ṭikā). La lengua vino a conocerse como Pāḷi en una época posterior. Por lo tanto, la voz Pāḷi puede significar (1) Textos y (2) la lengua en que los textos fueron registrados. Los Textos consisten en (1) Vinaya Piṭaka (Canasta de la Disciplina), (2) Sutta Piṭaka (Canasta de los Discursos) y (3) Abhidhamma Piṭaka; y se denominan Pāḷi. Los Comentarios se denominan "Aṭṭhakathā" y los Sub-Comentarios se denominan "Ṭīkā".

El Visuddhimagga pertenece a la categoría de los Comentarios, una de las categorías de la Literatura Pali. Primero existieron los Textos. Después vinieron los Comentarios y luego los comentarios de los comentarios que se denominan Sub-Comentarios.

El autor del Visuddhimagga fue el Venerable Buddhaghosa. El nombre completo es Bhadantācariya Buddhaghosa. Su nombre personal es Buddhaghosa. La palabra al frente es "Bhadantācariya". "Bhadanta" significa venerable y "ācariya" significa maestro. El significado del nombre completo es venerable maestro Buddhaghosa. "Buddha" se refiere al Buddha y "ghosa" significa voz. Entonces, "Buddhaghosa" signifca la voz del Buddha.

Buddhaghosa escribió o editó muchos Comentarios. El Visuddhimagga no es el único Comentario que él escribió. Aparentemente este libro fue escrito primero y después los otros Comentarios siguieron. No sabemos si los Comentarios fueron publicados uno después de otro o todos al mismo tiempo. Los otros Comentarios siempre se refieren al Visuddhimagga cuando ellos tienen que decir algo en detalle. Pero podemos suponer que el Visuddhimagga fue escrito primero y los otros Comentarios después.

No obstante que este libro se denomina Comentario, no es un Comentario acerca de un particular discurso (Sutta), colección de discursos o de una canasta en particular (Piṭaka). Es "un Comentario común de los Textos". Esto significa que contiene numerosas citas a los Textos y después explica estos Textos en detalle. No es un Comentario de un discurso en particular, colección de discursos o de una canasta, es un Comentario de todos los Textos.

El autor del Visuddhimagga, el Venerable Buddhaghosa, vivió en el siglo v de esta era común. Él vivió aproximadamente 900 años después del Buddha. Los Comentarios que él escribió no fueron su propia creación. No fueron su trabajo original porque los Comentarios ya existían desde la época del Buddha. Estos Comentarios fueron transmitidos oralmente de generación en generación. Algunos fueron traducidos al cingalés. Después en el siglo v, el Venerable Buddhaghosa, que era originario de la India, fue a Sri Lanka y trabajó con los monjes del gran monasterio en Anurādhapura, que era una ciudadela del Buddhismo Theravāda.

Después de obtener permiso, él escribió estos Comentarios para el Sangha. Y todos los Comentarios fueron aceptados como auténticos, la literatura exegética de los Textos (Pāḷi).

Existe un Comentario de este Comentario. Nosotros lo denominanos "Sub-Comentario". Su nombre es Paramatthamañjūsā. Este Sub-Comentario fue escrito por un monje llamado Venerable Dhammapāla. No se sabe exactamente la época, posiblemente en el siglo vii.

El propósito del Visuddhimagga es, como su nombre lo implica, mostrarle a la gente el camino de la purificación. "Camino de la purificación" significa la purificación de la mente de las impurezas mentales. Es un manual de meditación escrito por un monje para monjes.

Cuando Buddhaghosa escribió este libro, él supuso que sus lectores tendrían conocimiento del Abhidhamma. No es fácil entender este libro en algunos lugares sin tener un conocimiento previo del Abhidhamma.

El propósito de este libro es simplemente ayudar a aquellos que desean practicar meditación. Los diferentes tipos de meditación se explican en este libro; y en algunos casos con meticuloso detalle.

Cuando escribió este libro, él siguió la estructura sugerida por el Buddha en los discursos. Buddhaghosa escogió un verso del Saṃyutta Nikāya del Sutta Piṭaka. El verso se presenta al comienzo del libro. Tomando este verso, que es el plan del Buddha para el desarrollo espiritual, Buddhaghosa estructuró este libro.

Hay tres etapas en el plan del Buddha para el desarrollo espiritual. La primera es "sīla", virtud o moralidad. La segunda es "samādhi", concentración. La tercera es "paññā", sabiduría o entendimiento. La virtud (sīla), es el fundamento sobre el cual se desarrolla la concentración (samādhi) y la sabiduría (paññā). Sin virtud no puede haber concentración. Y sin concentración no puede haber sabiduría, la penetración en la naturaleza de los fenómenos. Estas tres etapas de desarrollo se practican una después de la otra. El autor, el Venerable Buddhaghosa, siguió esta estructura.

La virtud (sīla), se describe en los dos primeros capítulos. El primer capítulo trata acerca de "sīla" propiamente, mientras el segundo trata acerca de lo que se denomina "prácticas ascéticas" (dhutaṅga). Las prácticas ascéticas son para la ulterior purificación de la virtud.

Desde el capítulo tres hasta el capítulo trece, se explica la concentración (samādhi). En estos capítulos se explican en detalle los cuarenta tipos de meditación de tranquilidad. Los dos útimos capítulos tratan acerca de los beneficios de la meditación de tranquilidad.

Desde el capítulo catorce hasta el capítulo veintitrés, se explica la sabiduría (paññā). Hay veintitrés capítulos en este libro. Los capítulos catorce a diecisiete sumistran un conocimiento teórico de los agregados, bases, facultades, raíces, etc. La descripción de la meditación vipassanā comienza en el capítulo dieciocho y se extiende hasta el capítulo veintidós. El último capítulo, el veintitrés, explica los beneficios de la cultura mental o vipassanā.

Hay dos ediciones del Visuddhimagga en Pāḷi, alfabeto romano. La primera fue publicada por la Pali Text Society en 1921. La otra fue publicada por Harvard University en 1950.

Hay dos traducciones inglesas del Visuddhimagga. La primera fue hecha por un laico birmano llamado Pe Maung Tin, que también fue el traductor del primer Comentario del Abhidhamma, Aṭṭhasāliṇī, en inglés se llama "The Expositor". La traducción de Pe Maung Tin (en inglés "The Path of Purity") fue la primera en ser publicada en 1923. La segunda traducción llamada "The Path of Purification" fue realizada por Bhikkhu Ñāṇamoli. Él era un inglés que se ordenó como monje después de la Segunda Guerra Mundial. Él vivió todos sus años como monje en Sri Lanka. Cuando él estaba trabajando en su traducción, yo también estaba en Sri Lanka. Y cuando se publicó en 1956, yo también estaba allí. Entonces, hay dos traducciones inglesas. Mucha gente opina que esta última es la mejor traducción, pero yo no sé. Tendremos que ver.

El primer capítulo trata acerca de la virtud (sīla). Debido a que este libro fue escrito para monjes, trata acerca de la virtud para monjes. En este capítulo se enfatiza la purificación de la virtud.

Hay un dicho en Birmania (actualmente Myanmar) que dice que un monje, después de haber estudiado el Visuddhimagga, él decidirá, ya sea abandonar la Orden o ir al bosque a practicar meditación. Esto se debe a que los preceptos se deben mantener muy puros y esto es difícil. Algunos monjes se desilusionan o tienen miedo por estar impuros y abandonan la Orden. O si uno es un buen monje, entonces mantendrá sus preceptos puros e irá al bosque a practicar meditación.

Los monjes que están interesados en meditación deben estudiar este libro. Aquí las instrucciones de meditación se dan en detalle. Cualquier persona, laica o monje, que desea practicar meditación, debe estar al menos familiarizado con este libro, aunque no haya leído todo el libro. Uno practica meditación con el apoyo de sus maestros y leyendo algunas partes de este libro. Éste es un manual de meditación tanto para maestros como para estudiantes de meditación.

Al comienzo del primer capítulo el autor presenta el verso del Saṃyutta Nikāya. Basándose en este verso, él estructuró el libro. El verso es el siguiente:

Cuando un hombre con sabiduría, bien establecido en la virtud, desarrolla la conciencia y el entendimiento, entonces, este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo.[1]

Este verso es la respuesta del Buddha a una pregunta de una divinidad (deva). La divinidad le preguntó al Buddha lo siguiente:

El enredo interno y el enredo externo, esta generación está enredada en un enredo. Le pregunto a Gotama esto: ¿Quién desenreda este enredo?[2]

La explicación de este verso se da más abajo. Cuando se lee este libro, uno tiene un panorama de cómo los Comentarios en Pāḷi fueron escritos. Hay explicaciones de las voces y después comentarios acerca de las mismas.

"Enredo" (jaṭā) es un término para designar la red del deseo. El deseo se compara aquí con un enredo. Cuando hay deseo, nosotros estamos enredados en diferentes cosas.

La divinidad le preguntó al Buddha cómo se podía desenredar este enredo. La respuesta del Buddha fue de que primero uno tiene que estar bien establecido en la virtud, en la conducta moral (sīla). Después uno desarrolla la conciencia. Aquí el término "conciencia" (citta) significa concentración (samādhi). Finalmente uno desarrolla el entendimiento (paññā).

"Entonces este bhikkhu, enérgico, sagaz, desenreda este enredo". Esto significa que hay que desarrollar concentración (samādhi) por medio de la práctica de la meditación de tranquilidad y después sabiduría por medio de la meditación vipassanā. Si practica vipassanā, uno podrá desenredar este enredo. Uno destruirá el deseo. Cuando el deseo ha sido destruido, cuando el deseo ha sido erradicado, no existirá ya el enredo del deseo. El Buddha le enseñó a esta divinidad que primero hay que estar bien establecido en la virtud y que después hay que practicar meditación de tranquilidad y meditación vipassanā.

Los términos "vipassanā" y "paññā" son sinónimos. Las voces "samādhi" y "citta" aquí también son sinónimos. Después el autor describe cómo escribirá el libro.

"Purificación" (visuddhi) significa el Nibbāna. La purificación se debe entender como el Nibbāna, que carece de manchas y es completamente puro. "El Camino de la Purificación" es el camino que conduce a esa purificación; es el medio para lograr (la purificación) lo que se denomina "camino". El término pali es "adhigama", logro, realización.

"El camino de la purificación a veces se expone por medio de vipassanā solamente, como cuando se dice: 'Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación'". Siempre los autores de antaño son muy conscientes de que cualquier cosa que ellos dicen debe tener una prueba de autenticidad. El Venerable Buddhaghosa siempre resplada sus afirmaciones con citas de los Textos. Aquí él toma esta cita de los suttas como prueba de autenticidad:

Todas las formaciones son impermanentes. Cuando uno ve esto con sabiduría, entonces se aleja del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.[3]

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de jhāna, como cuando se dice: 'En quien hay jhāna y entendimiento, él está en la presencia del Nibbāna'". Ésta es otra cita del Dhammapada (verso 372). Aquí el término "jhāna" se refiere a la meditación de tranquilidad (samatha). Este tipo de meditación será descrito en gran detalle en los próximos capítulos.

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de las acciones (kamma), etc., como cuando se dice: 'Por las acciones, visión y Dhamma, por la virtud y la vida noble, por medio de éstas los mortales se purifican, no por el linaje o la riqueza'".[4] En este verso, las acciones, la visión, el Dhamma, la virtud y la vida noble, se describen como el camino de la purificación. Cuando el Buddha enseñaba, lo hacía de varias formas, dependiendo de las capacidades de sus oyentes.

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud, etc., como cuando se dice: 'El que posee constante virtud, que posee entendimiento y concentración, el que es enérgico y también diligente, él cruzará la correntada tan difícil de cruzar'".[5]

"Y en otros casos (el camino de la purificación se expone) por medio de los establecimientos de la atención, como cuando se dice: 'Bhikkhus, éste es el único camino para la purificación de los seres... para la realización del Nibbāna, es decir, los cuatro establecimientos de la atención'".[6]

"De forma similar, en el caso de recto esfuerzo, etc.". Esto significa que otras veces el camino de la purificación se expone por medio del recto esfuerzo, por medio de las facultades, etc.

"Pero en respuesta a esta pregunta, (el camino de la purificación se expone) por medio de la virtud y los otros dos (concentración y sabiduría)".

Después, en el párrafo 4 (edición del Sexto Concilio), se da una explicación detallada del verso. Ahora veamos la explicación de la voz "con sabiduría" (sa-pañño). "Con sabiduría (sa-pañño): que posee entendimiento que es producido por el kamma por medio de una reconexión con tres raíces". Hay seis raíces: (1) deseo (lobha), (2) enojo (dosa), (3) ignorancia (moha), (4) no-deseo (alobha), (5) no-enojo (adosa) y (6) no-ignorancia (amoha). La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) puede estar acompañada con dos raíces, no-deseo (alobha) y no-enojo (adosa) o con tres raíces, no-deseo (alobha), no-enojo (adosa) y no-ignorancia (amoha). Cuando está acompañada con tres raíces, un individuo se denomina "individuo con tres raíces". Solamente estos individuos con una conciencia de reconexión con tres raíces pueden alcanzar la Iluminación en una particular existencia. Si nuestra conciencia de reconexión está acompañada solamente con dos raíces, no-deseo y no-enojo, no tenemos esperanza de alcanzar la Iluminación en esta existencia. "Un hombre con sabiduría" (naro sapañño) significa una persona que ha nacido con tres raíces. La conciencia de reconexión tiene las tres raíces. El entendimiento o sabiduría (amoha) se incluye en su conciencia de reconexión.

La conciencia de reconexión (paṭisandhi-citta) está asociada con algunos factores mentales. Entre estos factores mentales podría haber dos o tres raíces buenas. Si una persona renace con una conciencia de reconexión acompañada con tres raíces, entonces, aquí se dice que esta persona es sabia.

"Desarrolla la conciencia y el entendimiento: desarrolla tanto la concentración como la introspección". Esto significa que uno practica tanto la meditación de tranquilidad (samatha) como la meditación vipassanā.

"Sagaz (nipako): es el entendimiento lo que se denomina 'sagacidad'; que posee el mismo. Esta voz indica el entendimiento protector". En realidad aquí 'entendimiento' significa cierto tipo de claridad de entendimiento. La claridad de entendimiento de lo que es benéfico y la claridad de entendimiento de lo que es adecuado, es lo que se denomina aquí 'entendimiento'. En vez de decir 'entendimiento protector' deberíamos decir 'entendimiento ocupado en mantener la meditación'. Esto significa que cuando uno practica meditación, es necesario conocer lo que es benéfico y lo que no es benéfico, lo que es adecuado y lo que no es adecuado. Uno debe mantener este entendimiento siempre cuando uno practica meditación. Éste es el significado.

Él ve peligro (bhayaṃ ikkhati) en el ciclo de renacimientos, por lo tanto, él es un bhikkhu". La voz "bhikkhu" se traduce como monje. La mayoría de los discursos del Buddha fueron expuestos a monjes. Ustedes encontrarán que el Buddha muy a menudo se está dirigiendo a los monjes. En uno de los discursos, el discurso de los establecimientos de la atención, el Comentario explica que cualquier persona que practique meditación y que vea peligro en el ciclo de renacimientos puede ser llamado un "bhikkhu". "Bhikkhu" se deriva de "bhi" y "ikkhu". Aquí "bhi" significa miedo o peligro. "Ikkhu" significa ver. Entonces, el significado es que cualquiera que ve peligro puede ser llamado "bhikkhu". En este caso, no solamente se incluyen los monjes ordenados, sino cualquiera que vea peligro en la existencia o en el devenir puede ser llamado "bhikkhu". Tal persona será capaz de cortar este enredo y convertirse en un Arahant.

Por medio de este verso, el Buddha muestra muchas cosas, los tres entrenamientos, la enseñanza que es buena en tres formas, etc. Esto se explica más adelante.

La enseñanza del Buddha se dice que es buena al comienzo, es buena en el medio y es buena al final. "Que la enseñanza es buena al comienzo se muestra por medio de la virtud. Por medio del pasaje: '¿Y cuál es el comienzo de las cosas benéficas? La virtud que está bien pura'[7] y por medio del pasaje que comienza: 'No hacer ningún mal',[8] la virtud es el comienzo de la enseñanza del Buddha". Entonces, la virtud (sīla) es el comienzo de la enseñanza del Buddha.

"Y la virtud es buena porque causa las cualidades especiales del no remordimiento, etc." La virtud (sīla) conduce a la ausencia de remordimiento porque cuando la conducta moral es pura, uno no experimenta sentido de culpa o remordimiento.  El beneficio de la moral pura, de la virtud pura, es la ausencia de remordimiento.

¿Qué significa 'etc.'? Más adelante se lee lo siguiente: "La disciplina es para el propósito del control, el control es para el propósito del no remordimiento". Cuando tenemos control, no tenemos remordimiento; estamos libres de remordimiento.

"La ausencia de remordimiento es para el propósito del deleite (pāmojja)". Cuando no hay remordimiento, nos deleitamos. "El deleite es para el propósito del regocijo (pīti)". El deleite es una forma menor de regocijo. "El regocijo es para el propósito de la tranquilidad (passaddhi)". "La tranquilidad es para el propósito de la felicidad (sukha)". Estos términos están incluidos en los cincuenta y dos factores mentales (cetasikas). "La felicidad es para el propósito de la concentración (samādhi)". "La concentración es para el propósito del correcto conocimiento y visión (yathābhūtañāṇadassana)". Para obtener concentración se necesita felicidad. Felicidad aquí significa paz o confort. Cuando no hay paz, no es posible obtener concentración. De esta manera, paso a paso se conduce a la liberación del sufrimiento, la erradicación de las impurezas mentales.

La concentración es el medio de la enseñanza del Buddha. "Debido al pasaje que dice 'cultivar el bien',[9] la concentración es el medio de la enseñanza del Buddha". Hay un verso en el Dhammapada que describe muy brevemente las enseñanzas de los Buddhas. Éste dice lo siguiente:

No hacer ningún mal,

Cultivar el bien,

Purificar la mente.

Ésta es la enseñanza de los Buddhas.

Buddhaghosa aquí se está refiriendo a este verso.

"Cultivar el bien significa cultivar lo sano. Esto es el medio de la enseñanza porque significa concentración".

"Esto es bueno porque produce las cualidades especiales de los poderes sobrenaturales, etc." Cuando tiene concentración, uno puede alcanzar jhāna y también poderes sobrenaturales.

"Que es bueno al final se muestra por medio del entendimiento". Entendimiento, conocimiento o sabiduría es la etapa más alta.


[1] Saṃyutta Nikāya i, 13. El Texto Pāḷi es el siguiente: "Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, cittaṃ paññañ ca bhāvayaṃ; ātāpī nipako bhikkhu, so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ".

[2] Saṃyutta Nikāya i, 13. Texto Pāḷi: "Anto jaṭā bahi jaṭa, jaṭāya jaṭitā pajā; taṃ taṃ Gotama pucchāmi, ko imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ".

[3] Dhammapada, verso 277. Texto Pāḷi: "Sabbe saṅkhārā aniccā ti, yadā paññāya passati; atha nibbindati dukkhe; esa maggo visuddhiyā".

[4] Majjhima Nikāya iii, 306.

[5] Saṃyutta Nikāya i, 51.

[6] Dīgha Nikāya ii, 231.

[7] Saṃyutta Nikāya iii, 124.

[8] Dīgha Nikāya ii, 32; Dhammapada, verso183.

[9] Dhammapada, verso 183.