Culamalukya Sutta (El Discurso del Símil de la Flecha)

Famoso discurso acerca de lo que el Buddha enseña y no enseña. El símil de hombre herido por una flecha envenenada que no deja que le quiten la fecha hasta que sepa una serie de detalles acerca del que lo ha herido y el tipo de flecha cuando su vida está realmente en peligro. Buddha usa este símil para comparar al hombre que se embarca en especulaciones acerca del mundo.

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime residía en Sāvatthī, en el parque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, al venerable Mālukyaputta¹ que se encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento:

“Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma (jīva) es la misma que el cuerpo’o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser² existe después de la muerte’o ‘el ser no existe después de la muerte’o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado éstas me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica.”³

2. Entonces, el venerable Mālukyaputta, al anochecer saliendo de su retiro, fue a donde estaba el Sublime. Después de reverenciar al Sublime se sentó a un lado y le dijo:

3. “Aquí, venerable Señor, cuando me encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento: ‘Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma es la misma que el cuerpo’o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser existe después de la muerte’o ‘el ser no existe después de la muerte’; o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado esto me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno.’ Si el Sublime conoce ‘el mundo no es eterno,’ que el Sublime me declare ‘el mundo no es eterno’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el mundo es finito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es finito’. Si el Sublime conoce ‘el mundo es infinito,’ que el Sublime me declare ‘el mundo es infinito’. Si el Sublime no conoce ‘el mundo es finito’o ‘el mundo es infinito’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo,’ que el Sublime me declare ‘el alma es la misma que el cuerpo’. Si el Sublime conoce ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra,’ que el Sublime me declare ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’. Si el Sublime no conoce ‘el alma es la misma que el cuerpo’o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el ser existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe después de la muerte’o ‘el ser no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’

Si el Sublime conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser existe y no existe después de la muerte’. Si el Sublime conoce ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte,’ que el Sublime me declare ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Si el Sublime no conoce ‘el ser existe y no existe después de la muerte’o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, entonces, lo correcto de uno que no conoce ni ve es decir: ‘no conozco, no veo.’”

4. “¿Mālukyaputta, yo le he dicho así: ‘Venga, Mālukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno, ‘el mundo es finito’o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es la misma que el cuerpo’o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el ser existe después de la muerte’o ‘el ser no existe después de la muerte’, ‘el ser existe y no existe después de la muerte’o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’?’”

“No, venerable Señor.”

“¿Y usted me ha dicho así: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno, ‘el mundo es finito’o ‘el mundo es infinito’, ‘el alma es la misma que el cuerpo’o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, ‘el ser existe después de la muerte’o ‘el ser no existe después de la muerte’, ‘el ser existe y no existe después de la muerte’o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’?’”

“No, venerable Señor.”

“Entonces, Mālukyaputta, yo nunca le dije: ‘Venga, Mālukyaputta, siga la vida noble conmigo; yo le declararé ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Tampoco usted me dijo: ‘Yo, venerable Señor, seguiré la vida noble con el Sublime y el Sublime me declarará ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Siendo así, hombre vano, ¿Quién abandona a quién?”

5. “Mālukyaputta, si alguien diría así: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Mālukyaputta, sin ser declarado por el Tathātaga.

Suponga, Mālukyaputta, un hombre fuese herido con una flecha bien untada con veneno. Entonces, sus amigos, compañeros, familiares y parientes trajeran un cirujano para quitar la flecha. Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es guerrero, brahmán, mercader o trabajador.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca el nombre y el clan del hombre por quien he sido herido.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es alto, bajo o mediano.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tez negra, oscura o clara.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el hombre, por quien he sido herido, es de tal poblado, pueblo o ciudad.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si el arco, con que he sido herido, es un arco largo o una ballesta.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la cuerda del arco, con que he sido herido, es de fibra, bambú, tendón, cáñamo o enredadera.’⁴

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, es de un arbusto silvestre o cultivado.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, tiene plumas de buitre, garza, halcón, pavo real o cigüeña.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la vara de la flecha, con que he sido herido, está amarrada con tendón de buey, búfalo, león o mono.’

Y él diría: ‘No dejaré que me quiten la flecha hasta que conozca si la flecha, con que he sido herido, tiene punta común, filosa, curva, de hierro, con diente de becerro o con dardo en forma de hoja de laurel.’”

“Mālukyaputta, este hombre moriría sin conocer estas cosas. De la misma manera, Mālukyaputta, si una persona diría: ‘No seguiré la vida noble con el Sublime hasta que el Sublime me declare ‘el mundo es eterno’o ‘el mundo no es eterno’ … o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Ese hombre moriría y eso continuaría, Mālukyaputta, sin ser declarado por el Tathātaga.”

6. “Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es eterno’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo no es eterno’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es eterno’o la concepción ‘el mundo no es eterno’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es finito’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el mundo es infinito’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el mundo es finito’o la concepción ‘el mundo es infinito’, (el hecho es que) existe el nacimiento, existe la vejez, existe la muerte, existen la pena, el lamento, el dolor, el pesar y la desesperanza. La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el alma es la misma que el cuerpo’o la concepción ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción ‘el ser existe después de la muerte’o la concepción ‘el ser no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.

Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. De la misma manera, Mālukyaputta, si existe la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’ no es posible seguir la vida noble. Ya sea que exista la concepción el ser existe y no existe después de la muerte’o la concepción ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, (el hecho es que) existe el nacimiento … La destrucción de éstas yo declaro en esta misma vida.”

7. “Por lo tanto, Mālukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado. ¿Y qué, Mālukyaputta, no he declarado? Mālukyaputta, ‘el mundo es eterno’, no he declarado. ‘El mundo no es eterno’, no he declarado. ‘El mundo es finito’, no he declarado. ‘El mundo es infinito’, no he declarado. ‘El alma es la misma que el cuerpo’, no he declarado. ‘El alma es una cosa y el cuerpo es otra’, no he declarado. ‘El ser existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser existe y no existe después de la muerte’, no he declarado. ‘El ser ni existe ni no existe después de la muerte’, no he declarado.

¿Por qué, Mālukyaputta, no he declarado esto? Porque no es beneficioso, no es ni siquiera el comienzo de la vida noble,⁵ no conduce al desencanto,⁶ al desapego, a la cesación,⁷ a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbāna. Por esta razón, no he declarado esto.

¿Y qué, Mālukyaputta, he declarado? Mālukyaputta, ‘éste es el sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el origen del sufrimiento’, he declarado. ‘Ésta es la cesación del sufrimiento’, he declarado. ‘Éste es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento’, he declarado.

¿Y por qué, Mālukyaputta, he declarado esto? Porque esto, Mālukyaputta, es beneficioso, es el comienzo de la vida noble, conduce al desencanto, al desapego, a la cesación, a la paz, a la sabiduría, a la iluminación y al Nibbāna. Por esta razón, he declarado esto.

Por lo tanto, Mālukyaputta, (ustedes) recuerden lo no declarado por mí como no declarado y recuerden lo declarado por mí como declarado.”

Esto dijo el Sublime. El venerable Mālukyaputta contento se regocijó de las palabras del Sublime.

Notas

¹Māluṅkyaputta (en las ediciones de Sri Lanka, Tailandia, Camboya y Pali Text Society).

² ‘Tathāgata’, de acuerdo con el Comentario, significa ‘satta’, ser.

³‘Hīnāya āvattissāmi’ literalmente significa regresaré a lo bajo.

⁶Con el ciclo de renacimiento y muerte (saṃsāra) y los cinco agregados (pañcakkhandha).

⁷Del sufrimiento (dukkha).